Tout ce
que vous avez toujours voulu savoir sur les entités : langues, dialectes, patois sans
jamais oser le demander à un linguiste
Hugues Saint-Fort
New York, mai
2015
Du langage
aux langues
Le titre de mon article est un clin d’œil au titre bien
connu du film de Woody Allen sorti en 1972 Tout
ce que vous avez toujours voulu savoir sur le sexe sans jamais oser le demander
(Everything You Always Wanted to Know About Sex (But Were Afraid to Ask)) mais
ce texte que vous allez lire n’a rien à voir avec le film débridé du célèbre
réalisateur américain. En effet, ce dont je vais parler dans cet article, c’est
avant tout de linguistique, la science du langage et des langues. Pour les
linguistes modernes, le langage est une faculté innée propre à l’espèce humaine
qui permet aux êtres humains d’acquérir un système complexe de communication
appelé langue. La langue se présente sous forme de sons oraux qui se combinent
entre eux pour former des unités larges appelées morphèmes, mots, syntagmes, phrases et qui sont gouvernées par des
règles. Les linguistes prennent soin de distinguer ce qu’ils appellent une « compétence grammaticale »,
notion fondamentale, centrale en linguistique, qui désigne la connaissance
implicite de sa langue par le locuteur natif, et une « performance », c’est-à-dire sa pratique langagière
effective qui, à la différence de la « compétence »,
est imparfaite.
La plupart des linguistes—spécialement ceux qui se
rattachent à la tradition générativiste—disent que le langage humain est inné,
c’est-à-dire que nous sommes nés avec une capacité qui nous permet d’acquérir
la faculté de langage et que nous sommes équipés pour apprendre une langue,
plus précisément celle qui est parlée dans la société dans laquelle nous
vivons. Les linguistes parlent alors de « prédisposition génétique »
à apprendre une langue. Leur raisonnement est le suivant : comment
expliquer que dans toutes les sociétés humaines connues, tous les enfants
normaux acquièrent une langue rapidement et sans difficulté aucune (généralement
entre la naissance et l’âge de quatre ans), malgré le fait que les données
linguistiques auxquelles ils sont exposés sont incomplètes et qu’ils ne
reçoivent pas le plus souvent des corrections grammaticales de la part de
leurs parents?
Ainsi, en Haïti, vers l’âge de 4 ou 5 ans, tous les
petits Haïtiens ont acquis la langue créole et sont en mesure de communiquer
avec leurs pairs, leurs parents, ou un étranger qui parle créole avec eux. Le
même phénomène se répète en France, en Allemagne, aux États-Unis, au Japon, au Mexique,…C’est
donc grâce à cette capacité innée pour acquérir le langage que les petits de
l’homme peuvent acquérir aussi rapidement une langue, le créole haïtien chez
les petits Haïtiens, l’anglais chez les petits Américains, le français chez les
petits Français, l’espagnol chez les petits Mexicains, le japonais chez les
petits Japonais, etc… Un célèbre psycholinguiste américain, Steven Pinker, a
écrit un livre qu’il a intitulé « The language instinct » (1994) (L’instinct
de langage).
Parler de langue, c’est évoquer tout de suite le concept
de grammaire dont la signification peut être ambigüe pour un certain nombre de
locuteurs, quelle que soit d’ailleurs leur première langue. Par exemple,
certains croient qu’il existe des langues qui « n’ont pas de
grammaire » ou que le peu de « grammaire » qu’elles possèdent
est d’une simplicité primitive (Certaines personnes disent que c’est le cas pour
les langues créoles). On retrouve cette
croyance chez un grand nombre de locuteurs haïtiens dont la langue natale est
pourtant la langue créole. Si chez la majorité de ces locuteurs haïtiens, cette
interprétation ou cette explication relève de préjugés qui leur ont été
inculqués par un système social brutal et particulièrement inégalitaire, pour
une autre catégorie de locuteurs le plus souvent occidentaux, les grammaires de
leurs langues natives qui sont dotées de systèmes flexionnels ou de marques indicatrices
de genre et de nombre sont pour cette raison considérées supérieures aux grammaires des langues créoles.
Pour la majorité des linguistes modernes, le terme
grammaire désigne les règles ou les principes qui régissent le fonctionnement
d’une langue. En ce sens, toute langue naturelle possède une grammaire et cette grammaire
convient parfaitement à cette langue. On doit se garder de vouloir faire
appliquer des règles ou des principes d’une langue X à une langue Y. Tous les locuteurs d’une langue sont dotés d’une
grammaire interne dans leur cerveau, ce que les linguistes désignent sous le
nom de « compétence grammaticale »
qui permet à ces locuteurs de comprendre des phrases qu’ils ont entendues
pour la première fois ou de produire des phrases nouvelles qu’ils n’avaient
jamais produites auparavant. L’une des hypothèses les plus intéressantes du
linguiste américain Noam Chomsky est qu’il existerait une « Grammaire Universelle »
(GU), c’est-à-dire un ensemble de principes et paramètres qui permettent à tous
les membres de l’espèce humaine d’acquérir le langage (Chomsky 1986). Chomsky
précise de la manière la plus claire que “we are not specifically predisposed to
acquire the language of our biological parents, but to acquire whatever human
language is presented to us in childhood.”(nous ne sommes pas spécifiquement
prédisposés génétiquement à acquérir la langue de nos parents biologiques, mais
à acquérir n’importe quelle langue humaine à laquelle nous sommes exposés
durant notre enfance). [ma traduction]. Cela veut dire par exemple que pour
nous Haïtiens vivant en Haïti, nos enfants vont parler le créole haïtien parce
que: d’abord, ils sont des êtres humains dotés comme tous les autres êtres
humains de la faculté de langage acquise en naissant ; d’autre part, grâce
à cette « Grammaire Universelle » (GU), ils seront en mesure
d’acquérir rapidement le kreyòl qui est la langue à laquelle ils auront été
exposés dans la société haïtienne. Si, après quelques mois, cet enfant quitte
Haïti avec ses parents pour aller s’établir au Japon par exemple, ce sera en
japonais que cet enfant communiquera.
L’approche des « Principes et Paramètres » a
suscité un bouillonnement de recherches chez les linguistes spécialisés dans la
tradition générativiste. Le linguiste haïtien Michel DeGraff (1999) a travaillé
sur une recherche mémorable concernant les connections entre l’acquisition de
la langue, le changement linguistique et la créolisation en termes de
l’approche paramétrique.
Une grammaire (toute grammaire) possède un nombre fini de
règles dont le locuteur fait usage pour produire ou générer un nombre infini de
phrases. Ainsi, tout locuteur haïtien né et élevé en Haïti, à partir de la
connaissance implicite qu’il a de la grammaire de sa langue natale, le créole
haïtien, L1, est en mesure de comprendre et de produire un nombre infini de
phrases créoles qu’il n’avait jamais produites auparavant. Sur la base de cette
connaissance implicite, il peut aussi rejeter toute phrase qui n’est pas
conforme aux principes et règles de la langue créole. Pour les linguistes,
connaitre une langue, particulièrement sa langue maternelle, c’est maitriser un
savoir linguistique, c’est-à-dire fondamentalement une syntaxe comprise comme
l’ensemble des règles qui permettent de former des phrases grammaticales et
une sémantique définie comme « l’ensemble des règles et principes mis en
jeu dans l’interprétation des phrases » (Pollock 1998). Selon le linguiste
français Jean-Yves Pollock (1998 : 15), « apprendre une langue c’est donner l’occasion à la faculté de
langage, GU, de déployer sa richesse et sa complexité. C’est pourquoi L 1
croît chez tout homme, quelle que soit sa communauté linguistique, sans
véritable apprentissage. »
Langues et
dialectes
On attribue généralement au linguiste Max Weinreich cette
remarque sur la distinction entre une langue et un dialecte selon laquelle une
langue est un dialecte avec une armée et une marine. Cette distinction émise
dans les années 1950 devrait être prise comme une boutade et rares sont les
linguistes qui la prendraient au sérieux de nos jours. Tous les linguistes
savent que définir une langue est loin d’être une tâche facile car la langue
revêt de multiples aspects. En effet, elle peut être un fait social, un
ensemble de structures, une réalité mentale, ou un système grammatical qui permet
aux locuteurs de construire des phrases acceptables dans une communauté
linguistique donnée. Les linguistes générativistes distinguent clairement deux
types de langues : ce qu’ils appellent une langue interne ou L1 ou (I-language, chez les linguistes
anglophones) et ce qu’ils appellent une langue externe ou (E-language, chez les linguistes anglophones). (Smith
1994: 646) à la suite de Chomsky explique que « E-language is the ‘external’ manifestation of the ‘internally’ (i.e.
mentally) represented grammars (or I-languages) of many individuals.
E-languages are the appropriate domain for social, political, mathematical or
logical statements; I-languages are the appropriate domain for statements about
individual knowledge.” (La langue
E est la manifestation ‘externe’ des grammaires représentées ‘intérieurement’
(c’est-à-dire mentalement) (ou L1) de la majorité des individus. Les langues E
représentent le domaine approprié pour les déclarations sociales, politiques,
mathématiques, ou logiques. Les langues internes représentent le domaine
approprié pour les déclarations sur la connaissance individuelle) [ma
traduction].
Plus que le terme langue, le terme dialecte soulève des interrogations longtemps restées sans réponse.
En Haïti, le sens commun garde une conception assez péjorative du terme. Quand
certains Haïtiens qualifient le kreyòl de « dialecte », c’est d’une manière péjorative : ils le
voient en tant que moyen de communication inférieur qui n’a pas d’écriture et
qui n’est parlé que par des analphabètes ou des paysans pauvres et ignorants. Ce
n’est pas du tout le point de vue qui prévaut dans la conception moderne des
linguistes. Précisons que le terme accent
comporte des sens différents : il peut se rapporter à une marque diacritique[1], par exemple l’accent dit aigu
en français sur la première voyelle « e » du mot « armée »,
la seconde voyelle « e » étant considérée comme un « e » muet.
Ce n’est pas de ce sens du mot accent que nous parlerons aujourd’hui.
Tout d’abord, il faut éviter de confondre « dialecte » et « accent ». Tout locuteur parle avec un accent car un
accent est d’abord une affaire de prononciation. Dire d’un locuteur qu’il a un
accent veut dire par exemple que cette personne parle avec un accent régional
assez éloigné de « l’accent standard » (s’il existe officiellement un
« accent standard » dans la communauté linguistique en question).
Cette personne par exemple, prononce de manière non orthodoxe certaines
voyelles ou certaines consonnes, place les « stress » aux mauvais
endroits, révèle une intonation inhabituelle dans la langue en question.
En revanche, quand on dit de quelqu’un qu’il parle
« sans accent », cela signifie que cette personne parle avec un
accent standard, c’est-à-dire celui qui est accepté comme correct et qui est
bien établi dans la communauté linguistique en question ; cette expression
peut aussi vouloir dire que ce locuteur,
bien que sa langue maternelle (L1) ne soit pas la langue couramment en usage
dans la société concernée, s’exprime comme un « enfant du pays ».
(Bauer 2007).
En fait, les linguistes s’opposent à ces façons de voir. Pour
les linguistes, aucun locuteur ne parle sans accent. Tout le monde possède
certains traits particuliers de prononciation et ce sont justement ces traits
qui constituent un accent. Donc, tout locuteur possède un accent et le révèle
dès qu’il ouvre la bouche. En Haïti par exemple, on dit de la majorité des
locuteurs du Nord qu’ils parlent kreyòl avec un accent, ce qui n’est pas faux, mais
il faudrait tout de suite ajouter qu’ils ne sont pas les seuls à parler la
langue kreyòl avec un accent puisque les locuteurs de la région du Centre ou de
Port-au-Prince ou du Sud ont aussi l’accent de leur région.[2]
Toutes les langues sont constituées de divers dialectes. Pour
les linguistes, aucun dialecte n’est supérieur à un autre sur un plan purement
linguistique. Tous les dialectes sont des variétés systématiques de langue qui
suivent des modèles réguliers de choix du vocabulaire, de grammaire, et de prononciation.
Alors, qu’est-ce qu’un dialecte ?
Le
sociolinguiste britannique Peter Trudgill (2003 : 35) définit le terme
« dialecte » comme « A
variety of language which differs grammatically, phonologically and lexically from
other varieties, and which is associated with a particular geographical area
and/or with a particular social class or status group. … (Une variété de langue qui diffère grammaticalement,
phonologiquement, et lexicalement d’autres variétés, et qui est associée avec
une aire géographique particulière et/ou avec une classe sociale particulière
ou un statut de groupe…) [ma traduction]. Dans la plupart des sociétés occidentales, on
fait une distinction nette entre une variété standard et une variété nonstandard,
(par exemple, en anglais « Standard English » et « Nonstandard
English », en français, le « français standard » et le
« français nonstandard »). Il est important de comprendre cependant que
pour les linguistes, la variété standard d’une langue n’est qu’un dialecte
parmi d’autres de cette langue.[3] Pour des raisons qui
relèvent de l’histoire, de la géographie, ou de l’hégémonie d’une classe
sociale sur d’autres, ce dialecte a triomphé sur les autres et a reçu un statut
spécial dans la société, il n’en demeure pas moins qu’il n’est qu’un dialecte
parmi d’autres. Ce qu’on appelle aujourd’hui la « langue française »
n’est que la sélection par les classes dominantes françaises d’une des variétés
en usage sur le territoire français, valorisant leur dialecte au détriment des
dialectes voisins (Lodge, 1997).
Comment établir une distinction entre langue et dialecte ? Traditionnellement, les linguistes mettent en place
le critère de la compréhension mutuelle pour décider si deux variétés
rattachées par des liens historiques et géographiques constituent des langues
distinctes ou non. En fait, les choses sont beaucoup plus compliquées. La distinction
entre une langue et un dialecte se présente beaucoup plus comme une distinction
politique qu’une distinction linguistique. Le cas du norvégien et du danois est
souvent cité par les linguistes pour illustrer la nature sociopolitique de la
distinction entre une langue et un dialecte. (Mesthrie 2004). Pendant environ
quatre siècles, la Norvège a été dirigée par le Danemark. Le danois a été alors
considéré la langue officielle tandis que le norvégien était considéré comme un
dialecte du danois. Cependant, à la proclamation de l’indépendance politique de
la Norvège en 1814, le norvégien fut déclaré une langue officielle, distincte
du danois.
Donc, le terme dialecte
peut se référer à trois propositions différentes : un parler spécifique
qui résulte d’une évolution diachronique différenciée. En ce sens, il n’est pas
exagéré de considérer que les langues dites « romanes », c’est-à-dire
le français, l’italien, l’espagnol, le portugais et le roumain, représentent
des évolutions du latin et sont donc des dialectes de cette langue.
Il peut se référer aussi à une variété distinctive
régionale d’une langue qu’on identifie par un ensemble de mots, expressions et
structures grammaticales. En Haïti, la variété régionale la plus facilement
identifiable est la variété parlée dans le Nord qui comporte des constructions
inconnues des autres variétés : par exemple, le segment « a » précédant un possessif (pitit an m / pitan m) au lieu de pitit mwen, courant dans le dialecte de
Port-au-Prince. Dans ce syntagme nominal, par assimilation, le segment a s’est nasalisé au contact de la nasale
m pour devenir an.
Le terme dialecte
peut se référer aussi à une variété
sociale d’une langue. Les linguistes nomment dialectes sociaux (sociolectes) ou dialectes de classes les dialectes qui identifient la position d’un
locuteur sur une échelle sociale. La question d’un dialecte de classe dans la
communauté linguistique haïtienne se révèle ardue à trancher dans la mesure où
il existe une autre langue en usage (même si cette langue n’est utilisée que
par une minorité de locuteurs, entre 5 et 10%) dans la société haïtienne).
Le contact avec la langue superstrat (le français, dans
le cas des créoles à base française, l’anglais dans le cas des créoles à base
anglaise) peut à long terme amener à une décréolisation[4]. Dans une telle situation,
il se développe tout un éventail de variétés linguistiques entre le créole et
la langue superstrat. Les linguistes ont retenu trois systèmes
principaux : le basilecte,
l’acrolecte et le mésolecte.
Les linguistes désignent sous le nom de basilecte la variété qui est la plus
éloignée de la langue lexificatrice, le français dans le cas d’Haïti. On
attribue à cette variété le statut social le plus bas.
Sous le nom d’acrolecte,
les linguistes caractérisent la variété qui est la plus proche de la langue
superstrat en Haïti, le français. Hormis quelques particularités de
prononciation telles l’accent ou des spécificités lexicales ou syntaxiques, la
variété acrolectale est à peine différente du français.
Le mésolecte
désigne dans la terminologie des linguistes spécialisés en créolistique la ou
les variétés placées linguistiquement et socialement sur une ligne de continuum
entre le basilecte et l’acrolecte.
Il est important de préciser que les deux langues créoles
du Nouveau Monde qui ont fait l’objet d’études empiriques révélant la présence
d’un post-créole continuum ou d’une émergente décréolisation restent celles de la
Jamaïque et de la Guyane anglaise (Bickerton 1975). A ma connaissance, il
n’existe pas encore en Haïti d’études
empiriques sur la variation qui soient basées sur le phénomène d’une
décréolisation en direction du français. (Voir cependant la plus récente étude
du linguiste Albert Valdman et alii intitulée On the influence of the standard norm of Haitian Creole on the Cap
Haïtien dialect et parue dans Journal
of Pidgin and Creole Languages, volume 30, #1, 2015.)
Dialectes
et patois
La réalité linguistique à laquelle on a donné le nom de patois a pratiquement disparu en France
à l’époque contemporaine. Arrivé et alii (1986 : 493) le définissent
ainsi : Parfois utilisé comme exact
équivalent de dialecte régional, le terme patois comporte plus
fréquemment une connotation assez nettement péjorative : il désigne alors
les dialectes lorsqu’ils sont réduits à un petit nombre de traits
(essentiellement phonétiques et lexicaux) et utilisés sur une aire réduite,
dans une communauté déterminée, le plus souvent rurale, dans des circonstances limitées :
conversations familiales ou professionnelles (rurales).
Le terme est utilisé dans certaines iles créolophones de
la Caraïbe, particulièrement la Dominique et Sainte-Lucie pour désigner leur vernaculaire,
mais surtout à la Jamaïque pour faire référence au parler de tous les jours des
locuteurs de cette ile, parler que les linguistes reconnaissent comme un
classique créole. Cependant, beaucoup de locuteurs jamaïcains préfèrent appeler
leur langue « patwa ». Comment
cette appellation a-t-elle pu pénétrer dans le lexique du créole
jamaïcain ? Nous supposons que c’est à la faveur des mouvements de
population au XVIIe – XVIIIe siècle qui ont affecté la Guadeloupe, la
Martinique, Saint-Domingue, Trinidad où a existé un créole français et qu’il a
été introduit par les colons français. Cette appellation est retrouvée dans le
document « Lettre en patois créole » de Marc-Antoine De Wailly à sa
tante Hecquet écrite le 9 juillet 1772[5].
Il fut un temps où le sens du mot dialecte se confondait presque avec celui du mot patois. Cependant, on a fini par mettre
en valeur une différence de taille entre les deux termes et le linguiste
français André Martinet, dès les années 1960, a marqué une différence nette
entre les deux termes. Patois a
longtemps été péjoratif et désigne le parler local. Pour Martinet (1960), une
situation dialectale « peut assez vite dégénérer en une situation
patoisante analogue à celle que nous avons relevée en France. Il suffit pour
cela que les progrès de l’unité nationale amènent un renforcement sensible de la
position de la langue officielle ».
Il n’y a jamais eu de patois à Saint-Domingue/Haïti, dans
le sens où ce terme a été utilisé en France, même s’il a existé au XVIIIe
siècle parmi d’autres termes concurrents tels jargon, baragouin, français corrompu, français déformé pour
désigner la langue de communication quotidienne de la colonie. C’est le terme « créole » qui s’est
finalement imposé pour désigner la langue utilisée aussi bien par les Noirs
esclaves que par les colons blancs, après avoir servi à l’origine pour nommer
uniquement les Européens nés et élevés dans les colonies, par opposition aux
Européens nés dans la métropole, puis les esclaves nés à Saint-Domingue, par
opposition aux esclaves nés en Afrique et connus sous le nom de bossales.
Ce que
recouvre le terme « variété »
Tout au long de ce texte, j’ai utilisé le terme variété
qui est d’une pratique courante dans la langue de tous les jours mais qui revêt
un sens plutôt technique en linguistique. En ce sens, il est employé par les
linguistes en tant que terme neutre pour décrire tout système cohérent de
communication dont se sert un groupe de
locuteurs. Le terme recouvre donc les notions de dialecte, langue, registre, sociolecte, idiolecte[6]...
Pour Bauer (2007: 10), « Using
the term variety is an attempt to avoid giving offence by the
use of a term which may be semantically or emotionally loaded because of its
ordinary language use.” (L’usage
du terme variété est une tentative d’éviter de choquer par l’emploi d’un terme
qui peut être sémantiquement ou émotionnellement lourd de sens à cause de son
utilisation dans le langage ordinaire.)
Le terme variété
peut aussi être utilisé pour désigner différentes formes d’une même langue,
comme le français de France, le français du Québec, le français de Belgique, …
ou encore l’anglais américain, l’anglais britannique, l’anglais australien,
l’anglais canadien… ou encore le créole haïtien, le créole guadeloupéen, le
créole martiniquais, le créole mauricien…pour ne parler que des créoles à base
française.
Références
citées :
Arrivé, M., Gadet, F., Galmiche, M. (1986) La grammaire d’aujourd’hui. Guide
alphabétique de linguistique française. Paris : Flammarion.
Bauer, Laurie (2007) The
Linguistics Student’s Handbook. New York: Oxford
University Press.
Bickerton,
Derek (1975) The Dynamics of a Creole
System. Cambridge: Cambridge University Press.
Chomsky,
Noam (1986) Knowledge of Language. New
York: Praeger.
DeGraff,
Michel (ed.) (1999) Language Creation and
Language Change. Creolization, Diachrony, and Development. Cambridge,
Massachusetts, MIT Press.
Hazaël-Massieux, Marie-Christine (2008) Textes anciens en créole français de la
Caraïbe. Histoire et analyse. Paris : Publibook.
Lodge, R. Anthony (1997) Le français. Histoire d’un dialecte devenu langue. Paris :
Fayard.
Martinet, André (1960) Éléments de linguistique générale. Paris: Armand Colin.
Mesthrie, R. et alii (2004) Introducing Sociolinguistics. Philadelphia:
John Benjamins Publishing Company.
Pinker,
Steven (1994) The Language Instinct. New
York: Harper-Collins Publishers.
Pollock, Jean-Yves (1998) Langage et Cognition. Introduction au programme minimaliste de la
grammaire générative. Paris: PUF
Trudgill,
Peter (2003) A Glossary of Sociolinguistics. Edinburgh: Edingburgh University
Press.
Pour aller
plus loin :
Calvet, Louis-Jean (2004) Essais de linguistique. La langue est-elle une invention des
linguistes ? Paris: Plon.
Chomsky,
Noam (2009) Cartesian Linguistics. A
chapter in the History of Rationalist Thought. Third Edition. Cambridge:
Cambridge University Press.
Chomsky,
Noam (1988) Language and Problems of
Knowledge. The Managua Lectures. Cambridge, Massachusetts, The MIT Press.
Boyer, H. (2010) Pour
une épistémologie de la sociolinguistique. Limoges : Lambert-Lucas
Martin, Robert (2008) Comprendre
la linguistique. Épistémologie élémentaire d’une discipline.
Milroy,
J. & Milroy, L. (1999) Authority in
Language. Investigating Standard English. New York: Routledge, Third
Edition.
